On parle souvent d’un « droit à choisir sa mort » comme d’une manifestation fondamentale de la liberté individuelle, exigée par l’évolution sociétale actuelle. Cependant si la mort est un événement intrinsèquement individuel, elle n’en reste pas moins une réalité collective encadrée par des règles et des rites incontournables. L’interdit de tuer, empêchant l’euthanasie et le suicide assisté, est bien un principe juridique à valeur anthropologique fondant le pacte de soin. Pourtant, on voit mal parfois comment concilier le respect de la dignité et de la liberté du patient et l’obéissance à cet interdit : doit-il encore être considéré comme un absolu ? Oui, si l’on garde à la dignité son statut ontologique indépendant de toute dégradation physique ou psychique, et si l’on n’assimile jamais la liberté au pur contrôle. On pourra alors véritablement « respecter la vie, accepter la mort » comme le demande la loi Leonetti aujourd’hui si menacée.

The right to choose our death is often considered a fundamental manifestation of individual freedom required by the current social evolution. However, as inherently individual an event as death may be, it still remains a collective reality governed by essential rules and rituals. The ban of killing, preventing euthanasia and assisted suicide, is unquestionably a legal principle with anthropological value as the basis of the pact of care. Yet it sometimes seems difficult to reconcile respect for the dignity and freedom of the patient with obedience to this prohibition: should it still be considered absolute? Yes, if the ontological status of dignity is kept independent from any physical or mental damage and if freedom is never equated with pure control. Then it is possible to “respect life, accept death” as required by the Leonetti's law, today so threatened.