The experiences of trauma, displacement, and forced migration faced by refugees raise profound questions about the relationship of self and community. This article explores some ways in which the intrapsychic dynamics of refugees' suffering and remembering interact with the larger social dynamics of refugee communities and host societies. The narrative construction of the self constitutes the pivot between the realms of the social and the psychological and rests on cultural meta-narratives. In Euro-American folk psychology two of the meta-narratives or concepts of the self can be compared in terms of their root metaphors: the adamantine self, characterized by its integrity, coherence, autonomy, self-definition, self-determination and self-control; and the transactional self, characterized by its fluidity, sensitivity to context, deference to authority, multivocality, deference and yielding to or accommodating others. These two accounts of the self shape how we view people who have suffered wrenching transformations of their worlds through violence, dislocation and loss. The changes produced through the therapeutic process can be understood as the development of a form of dialogue that is at once, within and without, personal and transcendental, rooted in communal tradition and in the open confrontation of the face of the other. The ethics of storytelling has its necessary counterpart in the ethics of listening, of witnessing and taking part in the creation of community through copresence.

Les expériences traumatiques, le déplacement et la migration forcée vécues par les réfugiés soulèvent des questions profondes sur la relation entre le self et la communauté. Cet article aborde la manière dont les dynamiques intra psychiques de la douleur et de la remémoration du réfugié interagissent avec les dynamiques sociales plus globales de sa communauté et des sociétés d'accueil. La construction narrative du self constitue le lien entre ces deux domaines du social et du psychique et repose sur des méta-narrations culturelles. Dans la psychologie populaire euro-américaine deux de ces méta-narrations ou conceptions du self peuvent être comparées au vu de métaphores constituantes différentes. Le self adamantin caractérisé par son intégrité, sa cohérence, son autonomie, son auto définition, autodétermination et contrôle de soi ; et le self transactionnel caractérisé par sa fluidité, sa sensibilité au contexte, sa soumission à l'autorité, son aspect équivoque, sa déférence et sa tendance à céder aux autres. Ces deux conceptions du self informent notre façon d'appréhender les personnes ayant subi de profondes transformations de leur monde par la violence, la dislocation ou la perte. On peut alors analyser les transformations produites au cours du processus thérapeutique comme l'instauration d'une forme de dialogue, à la fois à l'intérieur et extérieur, personnel et transcendantal, ancré dans la tradition commune et dans la confrontation singulière. L'éthique du narrateur a sa nécessaire contrepartie dans l'éthique de celui qui écoute, qui est témoin et qui, ce faisant, participe à la création de la communauté par sa co-présence.